Konfuzius und der Konfuzianismus in China

In Qufu, einer Kleinstadt im Süden der Provinz Shandong, tragen auffallend viele Menschen den Familiennamen Kong. Das ist kein Zufall. Die Familie führt sich auf Kong Qiu zurück, den Mann, den die Welt als Konfuzius kennt, und ihr Stammbaum wird seit über siebzig Generationen fortgeschrieben. Die Altstadt besteht zu einem großen Teil aus drei Anlagen, die ihm und seinen Nachkommen gewidmet sind, und in den Gassen dazwischen verkaufen Händler Kalligrafien mit seinen Sprüchen, Bambusrollen, Pinsel und Tuschesteine.

Wer war Konfuzius?

Konfuzius lebte nach der Überlieferung von 551 bis 479 v. Chr. im Staat Lu, einem der vielen Fürstentümer der späten Zhou-Zeit. Sein chinesischer Name lautet Kongzi oder Kong Fuzi, “Meister Kong”, und die lateinische Form Confucius geht auf jesuitische Missionare des 16. und 17. Jahrhunderts zurück. Er stammte aus verarmtem Adel, arbeitete als kleiner Beamter, verwaltete Speicher und Viehherden und stieg später kurz zu einem höheren Amt auf.

Politisch war er erfolglos. Etwa vierzehn Jahre lang zog er mit seinen Schülern von Hof zu Hof und suchte einen Fürsten, der seine Vorstellungen einer gerechten Herrschaft umsetzen würde. Keiner tat es. Zurück in Lu unterrichtete er bis zu seinem Tod, und die Überlieferung spricht von dreitausend Schülern. Seine eigentliche Wirkung entfaltete sich erst Jahrhunderte später.

Konfuzius verstand sich nicht als Erfinder, sondern als Bewahrer. Er berief sich auf die frühen Könige der Zhou, deren Riten und Ordnung er wiederherstellen wollte. Die Zeit, in der er lebte, war von Kriegen zwischen den Fürstentümern geprägt, und seine Lehre ist im Kern eine Antwort auf die Frage, wie Menschen friedlich und geordnet zusammenleben können.

Was steht in den Gesprächen des Konfuzius?

Konfuzius selbst hat nach heutigem Wissen kein Buch geschrieben. Seine Lehre ist vor allem in den Lunyu überliefert, den “Gesprächen”, die im Deutschen auch als “Analekten” bekannt sind. Sie wurden von Schülern und deren Schülern nach seinem Tod zusammengestellt und bestehen aus zwanzig Büchern mit kurzen Aussprüchen, Dialogen und Anekdoten. Das erste Kapitel beginnt mit einem Satz, den in China jedes Schulkind kennt: Lernen und das Gelernte zur rechten Zeit üben, ist das nicht auch eine Freude?

Einige Begriffe tragen die ganze Lehre. Ren ist Menschlichkeit oder Mitmenschlichkeit, die Haltung, andere so zu behandeln, wie man selbst behandelt werden möchte. In den Gesprächen steht dazu eine Formel, die an die Goldene Regel erinnert: Was man selbst nicht wünscht, das soll man auch anderen nicht zufügen. Li bezeichnet die Riten und Umgangsformen, vom Opfer für die Ahnen bis zur Verbeugung vor einem Gast. Xiao ist die kindliche Pietät gegenüber den Eltern. Der Junzi, der Edle, ist kein Adliger von Geburt, sondern ein Mensch, der sich durch Bildung und Selbstdisziplin vervollkommnet.

Spätere Denker bauten das System aus. Mengzi, im Westen Mencius genannt, lehrte im 4. Jahrhundert v. Chr., der Mensch sei von Natur aus gut, und formulierte die fünf Beziehungen zwischen Herrscher und Untertan, Vater und Sohn, Mann und Frau, älterem und jüngerem Bruder sowie zwischen Freunden. In jeder dieser Beziehungen hat jede Seite Pflichten, nicht nur die untergeordnete. Das wird in westlichen Darstellungen oft übersehen, die Konfuzianismus mit bloßem Gehorsam gleichsetzen.

Vom Lehrer zur Staatsdoktrin

Unter dem Han-Kaiser Wudi im 2. Jahrhundert v. Chr. wurde die konfuzianische Lehre zur Grundlage der Staatsführung. Beamte wurden nach ihrer Kenntnis der Klassiker ausgewählt, und aus diesem Prinzip entwickelte sich ab der Sui- und Tang-Zeit die kaiserliche Beamtenprüfung. Über mehr als tausend Jahre lernten Kandidaten die Klassiker auswendig, schrieben Aufsätze in streng vorgegebener Form und saßen dafür tagelang in winzigen Prüfungszellen. Erst 1905 wurde das System abgeschafft.

In der Song-Zeit gab Zhu Xi dem Konfuzianismus eine neue philosophische Grundlage, heute Neokonfuzianismus genannt. Er stellte die “Vier Bücher” zusammen, zu denen die Gespräche und das Buch Mengzi gehören, und seine Kommentare waren bis zum Ende der Kaiserzeit Prüfungsstoff. Neben der Lehre wuchs der Kult: In jeder Kreisstadt stand ein Konfuzius-Tempel, in dem Beamte zu festgelegten Zeiten Opfer darbrachten.

Das 20. Jahrhundert war für Konfuzius schwierig. Die Bewegung des 4. Mai 1919 forderte, den “Laden des Konfuzius” niederzureißen, weil er für Rückständigkeit und die Unterdrückung von Frauen und Jungen stehe. In der Kulturrevolution zogen Rote Garden 1966 nach Qufu, beschädigten Tempel und Gräber, und in den Jahren 1973 und 1974 lief eine landesweite Kampagne gegen Lin Biao und Konfuzius. Seit den 1980er-Jahren ist die Lehre rehabilitiert und wird heute offiziell als Teil des kulturellen Erbes gefördert. Im Januar 2011 stellte man sogar eine große Bronzestatue des Konfuzius am Tiananmen-Platz vor dem Nationalmuseum auf. Nach rund hundert Tagen war sie wieder verschwunden, in einen Innenhof des Museums versetzt, ohne offizielle Erklärung.

Qufu: Tempel, Friedhof und Residenz der Familie Kong

Der Tempel, der Friedhof und die Residenz der Familie Kong in Qufu stehen seit 1994 auf der Welterbeliste der UNESCO. Sie gehören zu den eindrucksvollsten historischen Anlagen Chinas und sind trotzdem weniger überlaufen als die Sehenswürdigkeiten in Peking oder Xi’an.

Der Konfuzius-Tempel, Kong Miao, wuchs aus dem Wohnhaus des Meisters, das kurz nach seinem Tod zum Gedenkort wurde, und erreichte seine heutige Größe unter den Ming und Qing. Hintereinander liegen Tore, Pavillons mit kaiserlichen Stelen, alte Zypressen und schließlich die Dacheng-Halle, deren Säulen aus Stein mit sich windenden Drachen verziert sind. Die Halle ist nach Ausmaß und Rang mit den Palastbauten in Peking vergleichbar, was für einen Tempel außerhalb der Hauptstadt eine seltene Ehre war.

Östlich davon liegt die Residenz der Familie Kong, Kong Fu, in der die direkten Nachkommen als erbliche Herzöge wohnten, mit Amtsräumen, Wohnhöfen und einem Garten. Nördlich der Stadt erstreckt sich der Konfuzius-Friedhof, Kong Lin, ein Wald mit zahllosen Gräbern von Familienmitgliedern über mehr als zwei Jahrtausende. Das Grab des Meisters selbst ist ein schlichter, bewachsener Hügel mit einer Stele davor. Viele Besucher fahren den weitläufigen Friedhof mit einem Elektrowagen oder einer Pferdekutsche ab, zu Fuß braucht man dafür viel Zeit.

Südöstlich der Stadt liegt der Berg Nishan, an dem Konfuzius nach der Legende geboren wurde. Seine Mutter soll dort um einen Sohn gebetet haben. Neben einem kleinen historischen Tempel ist dort in den letzten Jahren eine große neue Anlage mit einer riesigen Bronzestatue des Meisters, Hallen und Veranstaltungsräumen entstanden. Wer die alten Bauten in Qufu gesehen hat, erlebt hier das Gegenteil: den Konfuzius des staatlich geförderten Kulturtourismus, mit breiten Treppen, Lautsprechern und viel Neubau. Beides zusammen erzählt ziemlich genau, wie sich Chinas Blick auf ihn verändert hat.

Qufu liegt an der Schnellfahrstrecke zwischen Peking und Shanghai und eignet sich gut für einen Zwischenhalt. Nicht weit entfernt erhebt sich der Tai Shan, einer der fünf heiligen Berge, den Konfuzius nach einer Überlieferung selbst bestiegen haben soll. Von oben, so heißt es, sei ihm die Welt klein erschienen. Mehr zu diesem Berg und seiner Rolle im Daoismus steht auf der Seite über den Daoismus. Zum Geburtstag des Konfuzius im Herbst finden in Qufu große Zeremonien in historischen Gewändern statt, und die Stadt ist in diesen Tagen entsprechend voll.

Wie Konfuzius nach Europa kam

Die Jesuiten, die im 16. und 17. Jahrhundert nach China kamen, lernten die Klassiker gründlich, weil sie mit den gebildeten Beamten ins Gespräch kommen wollten. Matteo Ricci kleidete sich zeitweise wie ein konfuzianischer Gelehrter. 1687 erschien in Paris das Werk “Confucius Sinarum Philosophus”, eine lateinische Übersetzung von drei der Vier Bücher mit einer Einleitung über die chinesische Philosophie. Es machte Konfuzius in Europa bekannt.

Die Wirkung war erstaunlich. Gottfried Wilhelm Leibniz beschäftigte sich intensiv mit China und sah in der konfuzianischen Moral ein Vorbild für eine Ethik ohne Offenbarung. Voltaire bewunderte ein Land, das nach seiner Vorstellung von gebildeten Beamten statt von Priestern regiert wurde. Dass dieses Bild vom weisen Philosophenstaat mehr über die europäische Aufklärung verrät als über die Wirklichkeit der Qing-Zeit, steht auf einem anderen Blatt. Es erklärt aber, warum Konfuzius im Westen bis heute als Philosoph und weniger als Kultfigur wahrgenommen wird.

Konfuzius-Tempel in Peking und Nanjing

Der Konfuzius-Tempel in Peking liegt im Nordosten der Altstadt, in einer ruhigen Gasse unweit des Lama-Tempels, und bildet eine Einheit mit der Guozijian, der ehemaligen Kaiserlichen Akademie. Im Hof stehen die Stelen mit den Namen der erfolgreichen Prüfungskandidaten aus der Yuan-, Ming- und Qing-Zeit. In der benachbarten Akademie sind die dreizehn konfuzianischen Klassiker aus der Qianlong-Zeit vollständig in Steintafeln gehauen. Wer Peking besucht, kann den Tempel gut mit dem Lama-Tempel und den Hutongs der Umgebung verbinden; weitere Ziele beschreibt der Beitrag über Peking.

In Nanjing liegt der Fuzimiao am Qinhuai-Fluss, heute Mittelpunkt eines lebhaften Vergnügungsviertels mit Restaurants, Laternen und Ausflugsbooten. Direkt daneben steht die Jiangnan Gongyuan, einst eine der größten Prüfungshallen des Reiches mit Tausenden Einzelzellen, heute ein Museum zu den kaiserlichen Prüfungen. Der Tempel selbst ist nach mehreren Zerstörungen neu aufgebaut. Mehr dazu steht auf der Seite über den Konfuzius-Tempel in Nanjing. Zum Laternenfest verwandelt sich das Viertel in einen der bekanntesten Laternenmärkte Chinas.

Wo Konfuzius im Alltag spürbar ist

Die Lehre ist in China weniger eine Überzeugung als eine Grammatik des Zusammenlebens. Die Achtung vor dem Alter zeigt sich bei Tisch, wo die ältesten oder ranghöchsten Gäste den Ehrenplatz bekommen und als Erste zugreifen. Sie zeigt sich auch im Recht: Ein Gesetz über die Rechte älterer Menschen verpflichtet erwachsene Kinder, ihre Eltern zu besuchen und sich um sie zu kümmern. Großeltern betreuen die Enkel, und das Wohl der Familie steht oft vor dem Wunsch des Einzelnen.

Bildung genießt enormes Ansehen. Die landesweite Hochschulaufnahmeprüfung Gaokao wird von Familien mit einem Ernst vorbereitet, der an die alten Beamtenprüfungen erinnert. Lehrer werden respektvoll behandelt, und in Firmen und Behörden bestimmen Hierarchie und Seniorität, wer spricht, wer zuerst grüßt und wer entscheidet. Wer mit chinesischen Geschäftspartnern zu tun hat, erlebt das bei Sitzordnung, Anrede und Visitenkarten; der Beitrag über Sitten und Verhandlungsregeln geht darauf genauer ein.

Auch nach außen setzt der Staat auf den Namen. Seit 2004 entstehen weltweit Konfuzius-Institute, die Sprachkurse und Kulturprogramme anbieten, meist in Partnerschaft mit Universitäten, auch in Deutschland. Sie sind umstritten, weil Kritiker darin ein Instrument politischer Einflussnahme sehen, und mehrere Hochschulen haben ihre Kooperation beendet. Mit der Lehre des Meisters aus Lu haben diese Einrichtungen wenig zu tun; der Name steht schlicht für chinesische Kultur schlechthin.

Konfuzianisch geprägt ist auch die Ahnenverehrung, die beim Qingming-Fest mit dem Fegen der Gräber sichtbar wird. Wie sich Konfuzianismus, Daoismus, Buddhismus und Volksglaube im Leben der Menschen mischen, beschreibt der Überblick über die Religionen Chinas.

In den Buchläden der großen Bahnhöfe liegen die Gespräche des Konfuzius oft in handlichen Taschenausgaben neben Wirtschaftsratgebern, manchmal zweisprachig mit englischer Übersetzung. Für die Fahrt nach Qufu ist das keine schlechte Lektüre, die kurzen Abschnitte passen zwischen zwei Haltestellen.